耶和華、耶穌是一位神 為什麼要用兩個名

耶和華、耶穌是一位神　為什麼要用兩個名

舊約聖經中，耶和華神明確告訴我們：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（以賽亞書43:11）「……耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3:15）可新約聖經中卻又記載說：「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4:12）「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書13:8）舊約聖經裡說唯有「耶和華」是神的名，直到永遠，可在新約聖經裡卻記載唯有靠著「耶穌」的名才能得救。既然律法時代耶和華神的名直到永遠，為什麼恩典時代神的名又叫「耶穌」了呢？經文中提到的「永遠」該怎麼領受？神的名背後隱藏著哪些真理奧祕呢？下面我們一起來交通一下。

「耶和華」這個名為什麼會變成「耶穌」

聖經中明明記載耶和華神的名直到永遠、直到萬代，可當主耶穌來作救贖工作後，耶和華的名便不再被提起，人們都禱告呼求主耶穌的名，尊耶穌的名為聖。在我們看來，這幾處經文好像有些矛盾，但事實上並不矛盾，因為神說的「直到萬代」「直到永遠」都是針對他本時代的工作說的，只要他本時代的工作不結束，神本時代的名就不會改變，凡是跟隨神的人就得永遠持守神本時代的這個名，這樣才能獲得聖靈作工，活在神的看顧保守之下。但當神又開闢新時代、開展新工作時，神的名就會隨之改變，這時，人只有接受神的新名、禱告神的新名才能得到神的稱許，獲得聖靈的作工。就像律法時代，神的名叫耶和華，人持守「耶和華」這個名，遵守耶和華神頒布的律法、誡命，就能蒙神祝福、憐憫。但主耶穌來作工時，開闢了恩典時代，結束了律法時代，人若還持守耶和華神的名，拒絕接受主耶穌的名，就被聖靈厭棄，活在黑暗中。而那些接受耶穌作救主，禱告呼求耶穌的名的人，如彼得、馬太、撒瑪利亞婦人等等，則獲得了聖靈的作工，得到了主的救恩。可見，神的名不是一成不變的，而是隨著神的作工在更換。

「直到永遠」指的是神的實質、性情永遠不變，並不是名永遠不變

可能有些人還會有些困惑，認為「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」，那神的名怎麼會變呢？我們接下來交通經文中提到的「直到永遠」該怎麼領受，其實，「直到永遠」是指神的實質、神的性情是永恆不變說的，並不是指神的名永遠不改變。一本書上說：「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。……若他的工作是永恆不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恆不變的為什麼他已作了兩個時代的工作了呢？……神不像人想像得那麼簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標誌。」（摘自《作工異象　三》）「神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要換一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。」（摘自《作工異象　三》）

神是常新不舊的，神的作工一直都在向前發展，而神的名也隨著神的作工更換，但不管神的作工、神的名怎麼變，神永遠都是神，他的性情與實質是永不改變的。就像律法時代神的名叫「耶和華」，恩典時代神的名叫「耶穌」，但不管神的名怎麼變，神都是為了拯救人，神經營人類的宗旨沒有變，神的實質不變，始終都是一位神在作工。然而，當初的法利賽人不明白神的名是隨著時代的轉移、工作的轉變而更換的，而是持守著「唯有耶和華是神，除耶和華以外沒有救主」這句話，認為只有耶和華是他們的神，是他們的救主，結果當神以「耶穌」這個名來作救贖工作時，他們不尋求主耶穌的說話是不是真理的發表，主耶穌作的是不是神自己的工作，而是憑著狂妄本性頑固地持守自己的觀念，認為只要不叫彌賽亞就不是神，並以此瘋狂定罪、抵擋主耶穌，最後將主耶穌釘在十字架上，犯下滔天大罪，遭到了神的咒詛、懲罰。從法利賽人失敗的教訓中看到，我們如果不明白神在不同時期更換名字的意義，只因神作了新的工作、更換了新名就否認神的實質，否認是一位神作的工作，就很容易抵擋神，做出觸犯神性情的事。

神為什麼在不同的時代叫不同的名　神名的意義是什麼

其實，神的名是因著神拯救人類的工作而產生的，神拯救人類按著工作的需要，分時代作不同的工作，發表不同的性情，神的名也因此改變。也就是說，一個名代表一個時代，代表神作的一步工作及所發表的一部分性情，神是以名來更換、代替時代。正如一本書上說：「為什麼耶和華與耶穌是一，但他們卻在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更換時代，以名來代替時代，因為沒有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。」（摘自《作工異象　三》）「就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你說神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更換他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表他本時代的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。……神原本沒有名，只是因著要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名……」（摘自《作工異象　三》）

接下來咱們來看看神取「耶和華」這個名的意義，書中說：「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神……『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。……『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱……」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）「耶和華」是神作律法時代工作時取的名，代表的是神威嚴、烈怒、咒詛和憐憫的性情。當時的人不知道怎麼敬拜神，也不知道怎麼在地上生活，即使行了神眼中看為惡的事也沒有絲毫意識，於是神就藉摩西頒布律法和誡命帶領人類在地上生活，要求人嚴格遵守律法、誡命，使人知道該如何敬拜神，知道什麼是善、什麼是罪。人如果守住律法、誡命，就能得到耶和華神的恩典、祝福；要是違背律法、誡命，就會被天火燒死或被石頭砸死。在耶和華神的帶領下，以色列百姓都恪守律法，尊耶和華神的名為大，蒙神祝福帶領，一直持續幾千年。

恩典時代神的名更換為「耶穌」，這裡面也有著極深的意義。書中的話是這樣說的：「『耶穌』本是以馬內利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的……耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。」（摘自《「救主」早已駕著「白雲」重歸》）律法時代後期，人類被撒但敗壞得越來越深，已經守不住律法，也沒有足夠的贖罪祭來為自己贖罪，隨時都面臨被律法定罪、處死的危險。神為了赦免人的罪，使人類得以存活下來，就道成肉身成為人子來到人間，以「耶穌」這個名作了一步救贖的工作，發表了以慈愛憐憫為主的性情。主耶穌為人類釘在十字架上，擔當了人類的罪，作了人類的贖罪祭，我們只要接受主耶穌作救主，奉主耶穌的名禱告、認罪悔改，罪就得著了赦免，靈裡就平安、踏實，並能享受到主所賜的恩典與祝福。

從中看到，神的每個名代表的僅是神在本時代的工作和發表的性情，當神根據人類的需要作新的工作時，神的名也要隨之更換，我們只有接受神的新名才能得到神進一步的救恩。就像恩典時代，如果神來的時候不叫「耶穌」而叫「耶和華」，那神的工作就會一直停留在律法時代，人接受不了主耶穌的救贖，那當時的以色列民都將因觸犯律法而遭到神的懲罰、咒詛。

現在已是末世的末了時期，每一位弟兄姊妹都在苦盼主耶穌再來提接我們進天國。主耶穌曾明確地告訴我們：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作：進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約翰福音16:12-13）啟示錄2、3章中也多次預言說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」還有彼得前書1章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」從中看到，主末世再來還要發聲說話，使我們明白一切的真理，得著神的末世救恩。那末世主耶穌再來顯現作工時，他的工作變了，他的名會不會隨之更換呢？神再來還會叫耶穌嗎？啟示錄預言說：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟示錄3:12）這節經文裡提到神末世再來時還有新名，既是新名，應該就不會再叫「耶穌」了。這就需要我們有一顆敬畏神的心，當神來作新工作、更換新名時，虛心尋求，認真考察，不憑自己的觀念想像來定規神的名，這樣，我們才有機會迎接到主的再來。

感謝神的開啟帶領，願每一位渴慕尋求神顯現的弟兄姊妹，早日與主重逢！